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आत्मा को कर्मों (अच्छे या बुरे) का परिणाम सामना करना पड़ता है, न कि ईश्वर।

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चेतस मन को चित्त कहा जाता है, जहां हमारे द्वारा किए गए कर्मों का लेखा जोखा होता है और भविष्य में आने वाले समय में, कर्मों का परिणाम (पाप या पुण्य) सामना करना पड़ता है।

ऋग्वेद मंत्र १/१६४/२०:

द्वा सु॑प॒र्णा स॒युजा॒ सखा॑या समा॒नं वृ॒क्षं परि॑ षस्वजाते ।

तयो॑र॒न्यः पिप्प॑लं स्वा॒द्वत्त्यन॑श्नन्न॒न्यो अ॒भि चा॑कशीति ॥

यह कहता है कि एक पेड़ है जिस पर दो जीवित पक्षी हैं जो दोस्त भी हैं, साथ में रहते हैं। उनमें से एक पेड़ का पका हुआ फल खाता है जबकि दूसरा नहीं लेता, बल्कि चारों ओर देखता रहता है। इसका मतलब है कि मानव शरीर एक पेड़ की तरह है। पेड़ को काटा जा सकता है, जलाया जा सकता है, नष्ट किया जा सकता है आदि। इसी तरह हमारा शरीर हमेशा नष्ट होता है।

दूसरा, मानव शरीर में दो पक्षी “आत्मा” और “सर्वशक्तिमान ईश्वर” हैं। भगवान सर्वव्यापी हैं और इसलिए हर आत्मा के साथ ही नहीं बल्कि हर जगह विराजमान हैं। इसलिए भगवान और आत्मा का रिश्ता एक दोस्त की तरह है।

तीसरा, केवल आत्मा पेड़ का पका हुआ फल खाता है और नहीं सर्वशक्तिमान ईश्वर।

इसका मतलब है कि हम “आत्मा” हमेशा अपने अच्छे या बुरे कर्मों का परिणाम खुशी और दुःख के रूप में उचित रूप से उठाते हैं और नहीं सर्वशक्तिमान ईश्वर द्वारा।

सर्वव्यापी होने के कारण भगवान हमेशा मानवों के हर कर्म को देखते हैं जो उनकी शक्ति द्वारा स्वचालित रूप से चित्त पर मुद्रित हो जाते हैं।

यजुर्वेद मंत्र 40/12 भी यह प्रचार करता है कि भगवान हर जगह हैं :

अन्धतमः प्र विशन्ति येऽविद्यामुपासते ।

ततो भूयऽइव ते तमो यऽउ विद्यायां रताः ।।

(यजु 40/12)

इसलिए, हमें हमेशा वेदों की शिक्षाओं का पालन करना चाहिए ताकि हम अपने लाभ और मानवों के लिए उत्तेजित कर्म भी कर सकें और इस प्रकार किसी भी प्रकार का पाप न करें क्योंकि भगवान हर किसी को देख रहे हैं।

पाँच इंद्रियाँ मन को पाप करने के लिए प्रबंधित करती हैं और मन आगे आत्मा को अनुसरण करने के लिए बनाता है।

एकागर वृत्ति वाले अभ्यार्थी को ही योग दर्शन की शिक्षा मिलती है

योग अभ्यास इस प्रकार की प्रक्रिया को रोकता है जिसमें “वृत्ति” को “चित्त/मन” को संचारित किया जाता है।

देखें कि योग शिक्षा केवल उस अभ्यार्थी को प्रचारित की जाती है जो समझने में सक्षम है और समाधि पाद का पहला सूत्र स्पष्ट रूप से कहता है कि चित्त के पांच अवस्थाएं होती हैं, क्षिप्त(भ्रमित), विक्षिप्त(उलझन में), मूढ़(मूर्ख, अज्ञानी), एकागर(एकाग्र, अविचलित) और निरुद्ध(संपूर्ण रुकावट)।

पहली तीन अवस्थाएं अज्ञान और सांसारिक इच्छाओं से भरी हुई हैं, और अभ्यार्थियों को शास्त्रों द्वारा योग दर्शन का प्रचार करने से इनकार कर दिया गया है।

चौथी अवस्था “एकागर” (एकाग्र,अविचलित) अर्थात्, सांसारिक मिथ्या के कीचड़ को पार कर लिया है। इस एकागर अवस्था में “चित्त” की शिक्षा केवल प्रचारित की जाती है, अन्यथा यह व्यर्थ हो जाएगा।

योग दर्शन की शिक्षा शुरू करने से पहले, हमें मूल रूप से यम और नियम के बारे में सीखना चाहिए।

यम (विषयों का नियंत्रण) पांच होते हैं:

१) अहिंसा - अहिंसा का अर्थ है किसी को भी मन, वाणी, कर्म से नुकसान न पहुंचाना जैसे चोट या सारी उत्साह खो देना बल्कि एक-दूसरे से प्रेम करना और शांतिपूर्ण रूप से साथ रहना।

२) सत्य - सत्य - मन, वाणी और कर्म से हमेशा सत्य बोलना, सत्य स्वीकार करना और सत्य को साकार करने के लिए कठिन कर्म करना, कभी भी असत्य को नहीं स्वीकार करना।

३) अस्तेय - चोरी - मन, वाणी और कर्म से कभी भी चोरी न करना और धोखा से बचना।

४) ब्रह्मचर्य - ब्रह्मचर्य/पवित्रता - पांच अंगों, पांच इंद्रियों और ग्यारहवें मन पर नियंत्रण रखना। पापों और धार्मिक नहीं होने वाले यौन भोग में न लिप्त होना आदि।

५) अपरिग्रह - अनावश्यक रूप से भौतिक वस्तुओं को न स्वीकार करना या आवश्यकता से अधिक सांसारिक वस्तुओं को न जमा करना।

इसी तरह नियम पांच होते हैं।

१) शौच - शुद्धता निवास, रसोई, पर्यावरण आदि के एक साफ-सुथरे वातावरण में रहना, रोजाना स्नान करना और घर के कपड़े/वस्तु को शुद्ध रखना। यह बाहरी शुद्धता है। आंतरिक शुद्धता यह है कि हमेशा शुभ/उत्तेजित कर्मों के लिए सोचना, भौतिक सुखों को पूरा करने की अनंत इच्छाओं को छोड़ना, ईर्ष्या आदि को छोड़ना, वेदों/पवित्र पुस्तकों का अध्ययन करना और उनके प्रवचन के लिए बुद्धिमानों से जुड़ना।

२) संतोष - संतोष जो भी हमें कठिन परिश्रम और उत्तेजित कर्मों के माध्यम से मिलता है हमें उस पर जीना चाहिए और संतुष्ट होना चाहिए। किसी भी परिस्थिति में दुःख आदि में हमें सत्य को नहीं खोना चाहिए और संतुष्ट रहना चाहिए।

३) तप - धार्मिक कठोरता/तपस्या धार्मिक मार्ग में आने वाले परिणामों को सहना जैसे लंबे समय तक बैठकर प्रवचन सुनना, हर मौसम में ऋषि-मुनि/आश्रम की सेवा करना और अड़चनों को सहन करना। वेदों/पवित्र पुस्तकों को सुनना, यज्ञ करना, ऋषि-मुनि/सच्चे संतों की सेवा और दान करना, हमेशा धार्मिक मामलों के बारे में सोचना, शरीर को नियंत्रित करना और शुभ कर्म करना। ये सभी तपहा (धार्मिक कठोरता) हैं।

४) स्वाध्याय - धार्मिक सत्य पवित्र पुस्तकों का अध्ययन जैसे वेद, शास्त्र आदि, जो मोक्ष (अंतिम मुक्ति) की ओर प्रेरित करते हैं और एक पवित्र मंत्र (सर्वशक्तिमान ईश्वर का नाम) का मौन उच्चारण। यह स्वयं को पहचानने के लिए भी एक अध्ययन है।

५) ईश्वर-प्रणिधान - भगवान पर विश्वास रखना कि हमेशा उत्तेजित कर्म करने और उनका परिणाम सर्वशक्तिमान ईश्वर को समर्पित करना।

योग शिक्षा शुरू करने से पहले, इन दस शिक्षाओं (यम और नियम) की मदद से मन को एकाग्र करना या योग दर्शन के एक बिंदु पर जमाना जिससे हम भगवान को जान सकें।

यह हमें तपस्वी बनने में मदद करता है जिसके बिना एकागर अवस्था प्राप्त नहीं होती है और इस प्रकार सारी योग शिक्षा व्यर्थ हो जाती है। हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि कोई परिवारिक जीवन छोड़ दे। तपस्वी का मतलब केवल बुरी आदतों/पापों आदि को छोड़ना है, जो वेदों/शास्त्रों में भी अनुमत नहीं हैं।

हमारे प्राचीन ऋषि-मुनियों और यहां तक कि भगवान कृष्ण या श्री राम भी विवाहित थे लेकिन वेदों के अध्ययन और योग दर्शन का अभ्यास करने के कारण वे सभी भगवान के समान हो गए। आज कल हम देखते हैं कि अक्सर हर कोई केवल योग आसन (मुद्रा) करने के पीछे है कहते हुए कि वह योग सीख रहा है और कर रहा है। ये लोग अधिकांशतः भौतिक लहर के पीछे हैं। उनका मन एकाग्र नहीं है, वह शायद अपने शरीर का ही ध्यान रखता है, उसे अच्छी तरह से बनाए रखता है, एकाग्रता और पूजनीय भगवान की उपासना का मुख्य उद्देश्य छोड़कर।

देखें कि शरीर हमेशा नष्ट होने वाला है और यह कितनी देर तक बनाए रखा जा सकता है? रावण, दुर्योधन और कंस का शरीर अच्छी तरह से बनाया गया था लेकिन आध्यात्मिकता की कमी के कारण यह किसी काम का नहीं था। दूसरी ओर, श्री राम, कृष्ण, अर्जुन, भीष्म और कई अन्यों का अच्छी तरह से बनाया हुआ शरीर आध्यात्मिकता के कारण लोगों की सेवा करता था।

इसलिए हमें पहले इस प्राचीन, वैदिक और पारंपरिक शिक्षा को शुरू से ही सराहना, सम्मान और स्वीकार करना चाहिए अर्थात्, यम और नियम का अभ्यास करना ताकि हम चित्त की पहली तीन सांसारिक/भौतिक अवस्थाओं को नष्ट कर सकें जो क्षिप्त, विक्षिप्त और मूढ़ हैं, जिन्हें ऊपर विस्तार से समझाया गया है, ताकि हम अपने मन को एक एकागर वृत्ति पर केंद्रित कर सकें। इससे हम वास्तविक योग दर्शन का अभ्यास करने में सक्षम होंगे।

यह स्वाभाविक रूप से हमें शांतिपूर्ण रूप से साथ रहने और एक मजबूत राष्ट्र बनाने में मदद करेगा क्योंकि पूजा का मतलब है विज्ञान और आध्यात्मिकता के साथ साथ प्रगति करना ताकि हम एक मजबूत राष्ट्र बना सकें - वास्तविक आध्यात्मिकता की आवश्यकता, अंतर्राष्ट्रीय भाईचारा और शांति को बढ़ावा देना।