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ईश्वर निराकार है

वेदों के अनुसार निराकार होने के कारण ईश्वर की मूर्ति या मंदिर की कोई आवश्यकता नहीं है। दरअसल, आप, मैं या हर इंसान एक शरीर में रहता है। शरीर अलग है, हम आत्मा कहलाते हैं। वेद कहते हैं आत्मा का कोई रूप नहीं होता। फिर हम एक दूसरे को जानते भी हैं.


उदाहरण के तौर पर अगर आपने राजा अकबर की तस्वीर नहीं देखी है तो भी आप उनके गुणों के अध्ययन से अकबर को जान सकते हैं। यही स्थिति भगवान के साथ भी है। यदि साधक सचमुच अपने गुरु के पास जाकर श्री राम और प्राचीन राजाओं तथा उनकी जनता की भाँति वेदों का श्रवण कर ले तो वह निराकार ईश्वर के विषय में शत-प्रतिशत जान सकेगा।

तब बोध होता है जिसके लिए वेद (विशेषकर सामवेद) कहता है कि जो यज्ञेन करता है, जाप (वेदों के अनुसार) करता है और श्री राम आदि परिवार में रहकर अष्टांग योग दर्शन का अभ्यास करता है, उसे निश्चित रूप से शाश्वत कानून होने का एहसास होता है।


यदि हम अपने शरीर के बाहर ध्यान केंद्रित करते हैं जो कि वेद/अष्टांग योग दर्शन के विरुद्ध है, तो हमारा ध्यान स्वाभाविक रूप से हमेशा बाहर रहेगा यानी बाहरी दुनिया यानी सजावट/संगीत/नृत्य आदि से जुड़ा रहेगा।


उस स्थिति में ईश्वर का विषय ही समाप्त हो जायेगा। यह मौज-मस्ती करने, नाच-गाने और महिलाओं व पुरूषों द्वारा आकर्षक गीत गाने में परिवर्तित हो जायेगा, जो पूर्णतः वेद विरुद्ध है। इस प्रकार ईश्वर, सच्चे आचार्य, ऋषि-मुनियों की स्तुति, यज्ञ, अष्टांग योग का अभ्यास, वेदों का शाश्वत ज्ञान आदि का अध्याय समाप्त हो जायेगा।


यह कहना भी निराधार है कि वेदों का अध्ययन एवं योग दर्शन का अभ्यास कठिन है। यह स्वनिर्मित कथा है क्योंकि वेदों को श्रुति भी कहा जाता है अर्थात् वेदों को पहले सुनना चाहिए, पढ़ना नहीं। अतः वेदों को सुनने के लिए विद्वान आचार्य की आवश्यकता होती है।

यज्ञ में वेद मन्त्रों को आचार्य आपकी अपनी भाषा अर्थात् अंग्रेजी अथवा उर्दू आदि में समझायेंगे तथा साधक के लिए आसन, प्राणायाम, ध्यान आदि कराना भी कठिन नहीं है। यह सब उन मनुष्यों के लिए कठिन है, जिनमें वर्तमान झूठे पैगम्बर भी शामिल हैं (जो वेदों के विरुद्ध हैं), जो आलसी हैं, सुबह जल्दी उठकर वेद नहीं सुन पाते और योग दर्शन करने में असफल रहते हैं। वे लोग हमेशा पैसे, भौतिकवादी वस्तुओं और धूमधाम और दिखावे आदि के पीछे रहते हैं।


वेद ईश्वर द्वारा लिखे या बोले गये नहीं हैं। जैसा कि ऊपर कहा गया है, यह ज्ञान ईश्वर से उत्पन्न होता है और चार ऋषियों के हृदय में उत्पन्न होता है। ईश्वर सर्वशक्तिमान है अर्थात् उसमें सभी शक्तियाँ हैं। इसलिए उसे ब्रह्मांड के कार्य करने के लिए किसी सहायता की आवश्यकता नहीं है।


मानव शरीर में जीवित आत्मा का वास है और आत्मा आश्रित है, आत्मा को बोलने के लिए मुँह, देखने के लिए आँख, लिखने के लिए हाथ आदि की आवश्यकता होती है, लेकिन ईश्वर की नहीं। ईश्वर अपनी शक्ति से ऋषियों में बिना लिखे व बोले आदि के वेदों का ज्ञान उत्पन्न करता है।

वेदों का ज्ञान ईश्वरीय है। वेदों का मूल यह है कि यह लिखा या बोला नहीं गया। ईश्वर की शक्ति से ज्ञान की उत्पत्ति लगभग 96 करोड़, 8 लाख, 53,111 वर्ष पूर्व एक अरब में हुई थी। तब पहली बार अमैथुनी सृष्टि के चार ऋषियों ने ईश्वर की शक्ति से मन्त्रों का उच्चारण करना प्रारम्भ किया।


भगवान चाहते थे कि वे मंत्रों के शब्द अर्थ और अर्थ जानें और इसलिए ऋषि सब कुछ जानते थे। तब पहली बार चारों ऋषियों ने मंत्रों का उच्चारण करना शुरू किया। उन्होंने अन्य अज्ञानी लोगों को मंत्र सिखाये। फिर और भी ऋषि उत्पन्न हुए जो सुनकर ही वेदों को कंठस्थ कर लेते थे। वहां कोई कागज, स्याही या कलम नहीं था.

वेदों को मौखिक रूप से सीखा जा रहा था और परंपरागत रूप से यह प्रक्रिया अभी भी लागू है। लेकिन अधिकतर दिल से नहीं बल्कि छपी हुई किताब का सहारा लेते हैं। अतः मुद्रित पुस्तकों को वेद नहीं बल्कि संहिता कहा जाता है।


संहिता का अर्थ है वेद मंत्रों का संग्रह। इसलिए वर्तमान मुद्रित पुस्तकों को न तो वेद माना जा सकता है और न भविष्य में कभी माना जायेगा, बल्कि संहिता। कपिल मुनि अपने सांख्य शास्त्र सूत्र 5/48:

 

नापौरुषेयत्वान्नित्यत्वमंकुरादिवत् ॥


में इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि जब कोई ऋषि यज्ञेन रूप में तपस्या करता है, वेदों का अध्ययन करता है, अष्टांग योग का अभ्यास करता है तब भी (अब भी) ऋषि के हृदय में वेद मंत्र उत्पन्न होते हैं। और ऋषि मंत्रों का उच्चारण करते हैं।


वे मन्त्र वेद कहलाते हैं, जो ईश्वर से उत्पन्न होते हैं। इसलिए वेदों को सबसे पहले जीवित आचार्य (वेदों को जानने वाले गुरु) से सुनना (अध्ययन) करना चाहिए। तब केवल संहिता (वेदों की पुस्तकें) ही सहायता कर सकती हैं।


ध्यान दें: भगवान इस प्रकृति के बाहर रहते हैं (जहां हम अभी बोल रहे हैं, पढ़ रहे हैं और काम कर रहे हैं), इसलिए "प्राकृतिक" रूप की हमारी भावना भगवान पर कभी लागू नहीं होगी। भगवान का एक निराकार यानी प्रकृति-रहित रूप है जो स्वाभाविक रूप से समझ से बाहर है एक सामान्य व्यक्ति के समझने के लिए। केवल एक अष्टांग योगी ही भगवान के निराकार स्वरूप को समझने में सक्षम होगा।