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वंदे मातरम

आदरणीय बंकिम चंद्र चटर्जी ने "वंदे मातरम्" नामक सुंदर और सच्चा गीत लिखा। हमें डर है कि ज़्यादातर लोग ऐसी ख़ूबसूरत शायरी का मतलब नहीं जानते।

हम यहां हिंदी में कविता का अर्थ बताना चाहेंगे।


वंदे = आदर/पूजा/सम्मान,


मात्रम् = माता।


तो प्रार्थना होगी, 'मैं अपनी माँ की पूजा/पूजा करता हूँ'।


संस्कृत में "वन्दे'' आत्मनेपद धातु है, अर्थात एकवचन संख्या में क्रिया।


यहां 'मैं' मौन है, इसलिए स्वाभाविक रूप से प्रार्थना आत्मा के साथ एकवचन संख्या में है।


जो व्यक्ति माता का आदर करने को राजी नहीं, वे टाल सकते हैं।


अब कविता में एक प्रश्न उठता है:

यहाँ माँ कौन है? तो यहाँ माँ है:


सुजलाम=शुद्ध मीठा जल देती है,


सुफलाम = वह हरे वृक्षों को फल देती है,

मलयज = मलय दक्षिण भारत में एक पर्वत है जहाँ चंदन के वृक्ष पाये जाते हैं। और 'ज' चंदन का वृक्ष है।

अतः मलयज का अर्थ हुआ वह पर्वत जहां चंदन के वृक्ष पाये जाते हैं।


शीतलम् = शीतलता अर्थात हरे वृक्षों/हरियाली आदि की ठंडी हवा देने वाली।

और जब कोई योगी इस पवित्र भूमि (माँ) पर तपस्या करता है तो उसे स्थायी शांति यानि मोक्ष की प्राप्ति होती है।

यह मोक्ष केवल पृथ्वी पर ही प्राप्त होता है जो हमारी मातृभूमि है।


शस्य = धन, अन्न, संपत्ति, मक्का, सब्जियाँ, सोना, चाँदी, तेल, लोहा आदि आदि इस पृथ्वी पर हैं।


कृषि से हमें फसलें आदि प्राप्त होती हैं। जीवनयापन के लिए इन सभी की आवश्यकता होती है, जो हमारी मातृभूमि द्वारा दिया जाता है, जिसे मैं नमन करता हूँ और उसकी पूजा करता हूँ।


श्यामलाम् = काला, गहरा नीला और नीला काला रंग।


श्यामलाम का एक अन्य अर्थ बरगद का पेड़ है जो कई औषधियों और ऑक्सीजन आदि में उपयोगी है। इसलिए मातृभूमि हमें उपरोक्त उद्धृत रंगों के साथ इतना महान पेड़ और भूमि प्रदान करती है।


शुभ्रा = चमकदार, चमकीला।


ज्योत्स्ना = प्रकाश, आत्मज्ञान। हम अपनी मातृभूमि में सूर्य, चन्द्रमा, तारे आदि की अनेक चमकती हुई रोशनियाँ देखते हैं। और अलग-अलग चमकती रोशनी वाले बहुत सारे पत्थर।


पुलकित=आनन्दित।


यामिनीम = शुभ रात्रि।


फुल्ल = प्रसन्न, विस्तारित।


कुसुमित = फूलों से विधिवत सजाया हुआ।


द्रुमा = औषधीय प्रयोजनों के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला पीले फूलों वाला पेड़ या चमकीला पेड़।


डाला = गुच्छा।


शोभिनीम् = शानदार, चमकीला, शानदार।


हम अपनी मातृभूमि में आनंदमय रात का आनंद लेते हैं। मातृभूमि फूलों से भरी हुई है और औषधीय प्रयोजनों के लिए उपयोग किए जाने वाले पीले फूलों वाले चमचमाते पेड़ों का एक समूह है और यह देखने में भी अच्छा लगता है। भूमि कुसुमित अर्थात हर्षित पुष्पों से विधिवत सुसज्जित है और जब हम अपनी मातृभूमि पर ऐसी हरियाली देखते हैं, तो हमारा हृदय प्रसन्न हो जाता है, हम सुखमय रात्रि का आनंद लेते हैं। हमारा हृदय प्रसन्न है, सजे हुए आनंदमय फूलों और पृथ्वी पर कई चमकते पेड़ों के झुंड से विस्तारित है।


सुहासिनीम = अत्यधिक हँसना, मुस्कुराना, अर्थात् हँसने की ध्वनि।


सुमधुर = सबसे मधुर।


भाषिणीम्=मीठी वाणी।


तो सुमधुर भाषिणीम का अर्थ यह है कि हम अपनी मातृभूमि की प्राचीन और शाश्वत संस्कृति के बारे में बात करते हैं।

तो हमारी मातृभूमि की वाणी सुमधुर भाषिणीम् अर्थात् दिव्य मधुर वाणी (मीठी बोली) है।


सुखदाम = सुख देने वाला।


वरदाम् = आशीर्वाद देने वाला।


मात्रम् = माता।


हमारी मातृभूमि सुख देने वाली और असीमित आशीर्वाद देने वाली है। कैसे? यह बिल्कुल स्पष्ट है कि हमारे सभी प्राचीन ऋषि, मुनियों ने इसी पवित्र मातृभूमि पर जन्म लिया था। और यहाँ प्रवेश करने वाली भारत की जनता का पालन-पोषण भी यहीं हुआ/किया जाता है।


इस भूमि पर ऋषि, मुनि, सन्त आदि को ईश्वर की कृपा तथा ज्ञानी ऋषि, मुनि, सन्त आदि को सुख एवं कृपा प्राप्त हुई है और हो रही है। इसलिये यह भूमि सुख देने वाली है और सबको आशीर्वाद देती आयी है।


तो मेरा "वंदे मातरम" नारा यह है कि मैं अपनी मातृभूमि को कैसे सराहता हूं, नमन करता हूं और उसकी पूजा करता हूं। संस्कृत में पूजा का अर्थ है आराधना करना, आदर देना आदि। इसलिए भारत की इस पवित्र भूमि पर जिसका भी पालन-पोषण हो रहा है, वह ऊपर उद्धृत सभी का आनंद ले रहा है।




भारत शब्द स्वयं उच्चारण में सर्वोत्तम है तथा "भारत माता" शब्द का उच्चारण भी ऋग्वेद मन्त्र 10/110/8 में अपने शाश्वत अर्थ के कारण भावनात्मक एवं हृदयस्पर्शी है। 


भारती भी ऋग्वेद मन्त्र 10/110/8 के अनुरूप है।

आ नो॑ य॒ज्ञं भार॑ती तूय॑मे॒ त्विता॑ मनुष्वदि॒ह वे॒तय॑न्ती । ति॒स्रो दे॒वीब॒र्हिरेदं स्यो॒नं सर॑स्वती॒ स्वप॑सः सदन्तु II 

(ऋग्वेद मंत्र 10/110/8)


मतलब नीचे दिया गया है.


मंत्र में शब्द हैं "आ नो यज्ञं भारती तिस्त्रो देवी सरस्वती"। अतः हमारे देश का नाम दिव्य एवं परम पवित्र शब्द भारती के आधार पर रखा गया है।


महर्षि यास्क ने अपने ग्रंथ निरुक्त 8/13 में भह का अर्थ बताया है


। भरत आदित्यस्तस्य भाः । 


"भरत आदित्यस्तस्य भाहा" यानी, भारत का मतलब है आदित्य अर्थात सूर्य। 'भा' का अर्थ है प्रकाश। तो भारत का अर्थ है सूर्य और उसका प्रकाश भा भारती है। इसलिए सूर्य का तेज (दृष्टिकोण) भारत है और भारत का प्रकाश भारती है। भारती का अर्थ है संस्कृति। इसलिए वेदों के अनुसार भारत (भारतीय संस्कृति) की संस्कृति वेद, शास्त्र, उपनिषद, भगवत गीता आदि है।


भारतवर्ष का इतिहास पुराना होने के कारण सभी प्राचीन/वर्तमान ऋषि, मुनियों की प्रवृत्ति रही है कि वे वेदों के अनुसार ही नामकरण संस्कार करते हैं।

इसलिए हमारी पवित्र भूमि का नाम भी वेदों से भारत रखा गया है जब कोई अन्य धार्मिक पुस्तक मौजूद नहीं थी।


यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि वेद संप्रदाय नहीं हैं और पृथ्वी के आरंभ के समय सीधे ईश्वर से निकले हैं और इस प्रकार ब्रह्मांड के लिए समान रूप से लागू थे/हैं।


हमारा मानना ​​है कि भारत के किसी अन्य नाम पर कोई आपत्ति नहीं हो सकती थी यदि यह नाम उस समय प्रचलित अन्य धार्मिक पुस्तकों से लिया गया हो (कोई भी हो सकता है)। चूँकि उस समय अन्य पवित्र ग्रन्थ नहीं लिखे गये थे, इसलिए स्वाभाविक रूप से ऋषि मुनियों ने वेदों से इस भूमि का नाम भारत रखा।


विभाजन के समय भारत के कुछ भाग का नाम पाकिस्तान और उसके बाद बांग्लादेश रखा गया और पूरी दुनिया इस नाम को स्वीकार करती है और सम्मान देती है।

पाकिस्तान और बांग्लादेश के नागरिक अपने-अपने देश के नाम का उचित सम्मान करते हैं।

इसलिए भारत में भी भारत वर्ष या भारत माता को टाइप्ड मानने में कोई दिक्कत नहीं होनी चाहिए.


भारत माता क्यों? इसका उत्तर यजुर्वेद मन्त्र 25/17 में वर्णित है। मंत्र है:


तन्नो वातॊ मयोभु वा॑तु भेषजं तन्माता पृथिवी तत्पिता द्यौः । तद् ग्रावा॑णः सोम॒सुतौ मयोभुव॒स्तद॑श्विना शृणुतं धिष्ण्या युवम् ॥



तन्नो वत्तो मयोभु वतु भेषजम तन्मता


पृथिवी तत्पिता द्यौहु


तद ग्रेवन्नाहा सोमसुतो


मयोभुवस्तादश्विना श्रीन्नुतं ध्यानाय


युवम.



व्याख्या:


वेदों का मौलिक नियम कहता है कि वह हमारा पिता है और वह हमारी माता है जो हमारा पालन-पोषण करती है। सूर्य हमारे पिता हैं जिनके अभाव में कोई जीवन नहीं होगा और मातृभूमि हमारी पूजनीय माता है जिससे हमें जीवनयापन का साधन मिलता है और वह हमें घर आदि बनाने के लिए आश्रय भी देती है।


इस मंत्र में विद्यार्थी अपने आचार्य/शिक्षक से कहता है कि हे गुरू! आप उस पृथ्वी की तरह हैं जो हमें धारण करती है और जीने के लिए आवश्यक सभी चीजें देती है। कृपया, हमारा अध्याय सुनें जो आपने हमें पहले पढ़ाया है।


हवा के कारण वर्षा होती है, जिसके परिणामस्वरूप फसलें, हरियाली, जड़ी-बूटियाँ, झाड़ियाँ यानी वनस्पति उगती हैं। वनस्पति हमें हमारी पूज्य मातृभूमि एवं चमकते सूरज द्वारा उपलब्ध करायी जाती है। ऐसी वनस्पतियाँ हमेशा आनंद देने वाली होती हैं, दीर्घ, सुखी जीवन पाने के लिए जीने का साधन होती हैं।


उपरोक्त शाश्वत मन्त्र में अद्भुत विचार/ज्ञान है कि हम आचार्यों, शिक्षकों, व्याख्याताओं, प्रोफेसरों आदि से जो कुछ भी सीखते हैं, उसे अच्छी तरह से अध्ययन, समझ और आचरण में लाना चाहिए। इसके बाद उक्त आचार्य आदि के समक्ष उसी अध्याय का संक्षेपण करना चाहिए।


इसीलिए यह परंपरा रही है कि शिक्षक अपने छात्रों की परीक्षा लेते रहे हैं और वेदों के शाश्वत नियम जिनमें कई कानून शामिल हैं, आज भी पारंपरिक रूप से लागू हैं, जो स्कूल, कॉलेज, विश्वविद्यालयों में देखा जा सकता है जहां शिक्षक यूनिट टेस्ट लेते हैं। , अर्ध-वार्षिक परीक्षाएँ, वार्षिक परीक्षाएँ और वाइवा, आदि।


और यह हमारा दुर्भाग्य है कि वर्तमान समय में न तो वेदों का प्रचार है और न ही वेदों की परीक्षा है, इसलिये हमने अपना शाश्वत ज्ञान खो दिया है जिससे हमारा देश बर्बाद हो गया है।


अधिकतर उच्च पदों पर आसीन लोग, राजनेता, धनाढ्य लोग आदि जनता से किए गए वादों को भूल जाने के आदी होते हैं, क्योंकि उन्हें अपने वादों को बार-बार ब्रीफ करने की आदत नहीं होती, जैसा कि एक छात्र को शिक्षक के सामने ब्रीफ करने की आदत होती है। .

 

इस प्रकार, हम अपने स्वतंत्रता सेनानियों, सेना, पुलिस आदि के योद्धाओं के बलिदान को भी भूल गए हैं, जिन्होंने भारत को स्वतंत्र कराने और इसे मजबूत बनाने के लिए यातनाएं सहीं और यहां तक ​​कि अपने प्राणों की आहुति भी दी। यहाँ तक कि हम भारतवासियों को राष्ट्रीय गीत गाने की शिक्षा भी नहीं दे सके।